原副标题：克莱顿｜英国的后现代主义体育运动
huyi2016
第二次世界大战中，英国人齐心协力T5670，公民身份的话语权在经济上达到颠峰。甘迺迪总理1961 年的鼓动寓意了此种状态：“不要问你的北欧国家能为你做甚么，试试你能为你的北欧国家做甚么。” 在第二次世界大战结束之后的这十五六年，战前团结一致的影响阿松森，美苏初期呈现对付态势，第二次世界大战以前来到英国的华工及其家庭成员已成功带入英国社会，族群主义正逐渐走向消失，经济出现了前所未有的繁荣，所有这一切总和，加强了英国人对他们北欧国家的尊重。英国人成为两个少数民族，其成员独享参政权，共有两个主要体现凯尔特一新教徒精神的核心人文，顺从 “ 英国意志” 的民主自由原则。这至少是英国人对他们北欧国家理应形象的普遍看法，是英国在某种意义上正在奔向的目标。
此种英国经营理念的重要话语权、其本质和单单性，在20世纪60年代受到一些有力的体育运动的挑战。在他们看来，英国并非两个天下人共享资源协力的人文、历史和意志的少数民族小家庭，而要两个相同族群和相同亚少数民族人文的聚合物，其中所处话语权并非由协力的北欧国家特性所区分，而要取决于他们属于哪个社会群体。持此种看法的人斥责此前流行的英国杜博韦经营理念或番茄汤经营理念，而争论说英国是各有不同的少数民族嵌在一起的嵌画，或两盘起司。早先曾承认过失败的霍里斯· 邓恩，在1972 年他90 岁过生日时，又如此一来宣称他的理论胜利了。他说：“ 两个看法要经过50 年才取得突破而成风尚。谁也不喜欢两个闯入者，当这个闯入者Longpr时，就更是不讨喜了。” 布什总统喝彩英国人从欧洲人文统治下得到了起义者。巴尔副总理对杰弗逊、杰弗逊和哈里森为英国选择的拉丁文座右铭“Epluribus unum ”（云峰为一）作了重新解释，说它的意思是“ 一生众” 。政治社会学家安德鲁· 沃尔泽尖萼了邓恩的“ 多少数民族的少数民族” 的说法，把这句拉丁座右铭解释为“一含众多”。
后现代主义者鼓吹提高各种亚少数民族的族群社会群体和人文社会群体的话语权和影响。他们鼓励华工保持其原出生地的人文，给他们提供一些法定的特权（在美国出生的英国人却享受不到的特权），把英国化的主张谴责为“ 非美” 思想。他们力促改写历史教学大纲和教科书，把宪法上的单数英国人民改为英国“ 各族人民” 。他们要求往英国历史补充各亚少数民族社会群体的历史，或以后者取代前者。他们贬低英语在英国生活中的中心话语权，鼓吹双语教育和语言多样化。他们主张在法律上承认各社会群体的权利和族群权利，使之居于“ 英国意志” 强调的个人权利之上。他们提出多人文主义理论，用以为他们的行动找依据，还鼓吹英国压倒一切的价值观应是多样性，而并非统一一致。凡此种种总和，其效果就是要使300 余年逐渐建立起来的英国特性解构，让亚少数民族特性代之而起。
由此而起的争论涉及族群优先权、双语论、多人文主义、华工、同化、北欧国家历史标准、英语作为语言的话语权和所谓“ 欧洲中心论” ，实际上就是英国北欧国家特性问题上的一场大论战。 在论战的一方，有英国政界、知识界的一些精英人士加上那些为促进他们利益而奔走的亚少数民族社会群体的领导人或想当领导人的人。他们形成两个解构同盟，其中的最重要人物是一些政府官员，尤其是行政官员、法官和教育工作者。从前，帝国和殖民政府给一些少数派社会群体提供资源，鼓励人们各自结成帮派，从而加强政府的分而治之的能力。而少数民族北欧国家的政府则与此相同，总是力图促进其人民的团结一致，形成公民意识，压制亚少数民族社会群体的和地区的分立之心，全国统一用一种语言，对遵从北欧国家规范者给予优惠。直到 20 世纪后期为止，英国政界领导人也大致是这样做的。可是到了20世纪60年代和70年代，他们却开始采取措施，有意削弱英国人在人文上和意志上的尊重，而加强族群的、人文的及其他亚少数民族的特性。两个北欧国家的领导人采取措施来解构他们所管理的人民，这很可能是人类历史上从无先例的。
英国学术界、媒体界、商界及专业界精英中一些很有分量的人士与政界人士一起从事此种活动。可是这一后现代主义同盟并不包括多数英国人。一次又一次的民意测验和几次公民复决投票都表明，大多数英国人拒绝削弱英国北欧国家特性和鼓吹亚少数民族特性的主张和措施。甚至是这些措施所要施惠的那些亚少数民族社会群体之中，往往也有不少人乃至多数人并不赞成此种措施。总的说来，英国人民仍然是深深爱国的，坚持美利坚少数民族主义，顺从英国的人文、意志和特性。因此，在英国是甚么样的北欧国家以及英国应该是甚么样的北欧国家这一根本问题上，英国部分精英人士与大多数英国人民之间出现了巨大的差距。
后现代主义体育运动之所以出现，有几层原因。首先，较有限的亚少数民族身份在全球崛起，在世界各国都引发公民身份的危机。正如我们所看到的，这是与经济全球化以及交通运输和通信联络的大发展相关联的，这使得一些人觉得有必要寻求跨国的较小社会群体的身份、支持和保证。这在英国就表现为削弱公民身份的重要性。第二，公民层次以下的身份在美苏结束前就已开始抬头，而20世纪后期美苏局势趋向缓解，并且于1989年突然终结，这就消除了人们重视公民身份的一大理由，为提高其他身份的话语权开辟了道路。第三，民选官员以及想当民选官员的人为了在经济上吸引某些选民的选票，就鼓吹一些相应的措施。例如，尼克松总理在1972 年大选以前就赞成众议员罗曼· 普辛斯基就少数少数民族社会群体利益提出的立法议案，据说还鼓励少数少数民族就业方面的照顾措施，目的是激化民主党内部黑人与工人阶级白人之间的矛盾。
第四，少数社会群体的领导人以及想当领导人的人自然也鼓吹这些措施，提高其社会群体的话语权，对他们也有利。第五，政府机关担任负责职务的公务员让政府官员从一定角度解释国会的法案，使之更易于执行，并能扩大他们部门的活动范围权力和经费，促进他们的政策目标。第六，学术界、知识界、新闻界等人士当中，自由派的看法促使一些人同情他们所认为的驱逐、歧视和压迫行为受害者，感到对不起这些受害者。族群社会群体和妇女成为 20 20 阶级的意识形态和同情。
最后，也许是重要的一点是，1964-1965 年在民权、选举权和华工法中正式规定，族群属性不再是公民身份的组成部分，反而使得亚少数民族身份合法再现。过去，族群属性是区分公民身份的关键因素时，非白人和非北欧人要对此提出挑战，就只有采取“ 非美利坚” 方式。那时，外来华工和黑人等要使他们成为英国人，就不得不“ 成为白人那样的人” 和“ 遵奉凯尔特人文” 。 当族群属性不再成为问题、人文的话语权被贬低以后，区分英国社会的因素大体上只有意志了，这就为少数族群确立他们的身份开辟了道路。
后现代主义体育运动在政界和知识界引起了不少争议。到20 世纪90 年代，一些评论家认为得胜的一方是后现代主义者。1992 年，亚瑟· 施莱辛格说：“ 作为对凯尔特中心论的抗议而崛起的族群意识，现在已成为崇拜对象，有可能形成一场反对那种认为英国是‘ 两个少数民族’ 、‘ 一种协力人文’ 的理论的反革命。”1997 年，哈佛的社会学家内森· 格莱泽宣称：“如今我们都是多人文主义者了。” 可是反对这场反革命的力量迅速行动起来，有力地维护较传统的英国特性经营理念。政府官员和法官，包括最高法院的法官，曾经支持过族群区分的做法，但在20 世纪90 年代已开始缓和甚至扭转他们的看法。出现了一些由企业家牵头的体育运动，要求通过公民投票取消那种照顾少数社会群体的“ 赞助行动” 和取消双语教育。那种想要改写英国历史和教学大纲的企图，也受到了组织起来的学者们和教师们的反对。
“9·11” 事件使“ 英国是两个少数民族、有着协力人文” 这一看法的支持者受到有力促进。然而，解构战并未终结。英国是两个甚么样的北欧国家，是并非应该人权利平等，拥有协力的人文和意志？抑或相反，只不过是相同族群和相同人文社会群体的联合体，大家能凑在一起，是因为希望从健壮的经济和听话的政府那里得到物质上的好处？这一问题仍然未得到解决。这场“解构战”关系到对“ 英国意志” 语言和核心人文的重大挑战。
据说
