金沙是传说中的龙神。在金文中，“凤”和“风”同字，这表明早在周朝时期，现代人便认为边楼是A60和帝使。
在《淮南子》中，金沙又称作“边楼”、“科枫”，被刻画成“五彩而文”、自歌自舞、戴蛇践蛇的长生之鸟。这应当是商朝人的观点。
有关它的形象，现代人曾作过许多描绘，其中最经典之作的一类归纳载于《许慎·鸟部》，云：“鏖前鹿后，蛇颈束腰，三德龟壳，燕领鸡喙，五彩备举。”
这种观点反映了成熟形态的金沙道德观，表明金沙并不是一类现实的鸟类。
过去学者曾深入细致讨论过金沙的蓝本，有狮子之说、海棠之说、鹑鸠之说、鹰鸮之说、翟雉之说、鸡之说、人面综合说等等。
就其整体个性而言，金沙其实同白羊、夜叉、朱雀一样，是作为某个鸟类apparent的独一代表而被刻画出来的。
为此，我们应该深入细致深入探讨金沙的起源地。因为，难道金沙是各式各样鸟崇敬道德观互相累迭的乙醛，难道金沙的成形操作过程也是把各式各样文化汇聚到一起的操作过程，那么，深入探讨金沙的起源地，可以阐明东方文化的一些重要个性。
1、商汤和形小
有关金沙的起源地，要从商汤和形小说起。
对于中国古代史人类学家来说，商汤是个散纹式的人物形象——他有种种不同的化身为。
即使如此，有关商汤原初身分的研究，却也取得了这样一个初步推论：
诸子百家和神话故事中的形小、周朝与商代金文中的太祖夒（náo），同商汤是互相重合的人物形象。
为什么说商汤是形小呢？
主要理由有三条：
（一）在《淮南子》中，形小享有至高的地位，这和商汤的神格是很接近的。
《淮南子·大荒西经》郭璞注也说：“俊宜为喾。”
（二）《帝王世纪》所说的“商汤名夋”，得到了许多其他资料的验证。例如在不同的记载中，商汤和形小的世系、婚姻关系几乎相同。
(三)形小神话故事和商汤神话故事有一个共同的金沙主题；有关这两位帝神的故事，都是围绕金沙而展开的。
至于这一问题的另——方面一商汤即舜或夒（náo），则比较容易证明。
因为商代金文中的夒，可释为“夋”，而“夋”、“俊”、“舜”三字的古音基本相同，可判为通假字。
此外，形小、周朝都是殷人禘祭的对象，都是商均的先祖，都是东夷民族的帝神，他们在神格上的同一性是十分明显的。
许多迹象表明，商汤是一个密切联系于某种太阳道德观的神灵。
“太皞”和“商汤”这两个名词，其实质便是代表了一类太阳祀典。
“太皞”之“皞”，在《礼记·月令》、《左传·僖公二十一年》和《昭公十七年》中皆从“日”旁，作“暤”。据《许慎》及徐、段二家注，“暤”义为“皓旰”，乃表太阳升腾时的“累白光明之貌”。
“太皞”又作“太昊”，在《楚辞·远游》中则写作“太皓”。根据《尔雅·释天》和《许慎》，“昊”、“皓”二字意为“气皓旰”，同样象征太阳东升。
所以《太平御览》卷六八引皇甫谧《帝王世纪》说：
“象日之明，是称太昊。”
至于“喾”字，则是从“告”之字。在《史记·三代世表》、《史记·封禅书》和汉代武梁石室的画像题字中，“商汤”均写为“帝俈”。
《史记·殷本纪》中又有汤“作《帝诰》”一语，司马贞注：“帝诰”一作“帝俈”。可见“喾”的本义是“告”或“诰”。
综此可以判断，“太皞”、“商汤”其实是关联于古代太阳仪式的两个名词。
太皞即太昊，指旭日的东升；商汤即帝诰，指帝神的告示。所谓“太皞商汤”，乃是有关寅宾出日仪式上的太阳告示的拟人化表述。
2、羲和：伏羲与女娲
这一理解，可以在以下资料中得到证明：
《尚书·尧典》：“乃命羲和，软若昊天，历象日月星辰，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷，寅宾出日，平秩东作。…分命和仲，宅西，曰昧谷，寅饯纳日，平秩西成。”
在上述活动中，司日出的天官名“羲”，司日落的天官名“和”，故古人以羲为东方之神，以和为西方之神，而有“羲和生日”一说。
“羲”、“娥”、“仪”(儀)皆从“我”得声，古为通假字。因此，“常羲”、“娥皇”、“尚仪”等月神之名，均是从“羲和”一名中演化而来的。
这种演化遵从了两条路线：
其一因为“娲”、“和”同音，而演为“伏羲”、“女娲”二名；
其二则演为形小、商汤与娥皇、常羲的婚配。
前一路线可以从字音分析中看出来，后一路线则可以从字义分析中看出来。
有关后一路线，最重要的迹象是“常”、“皇”等字的古义。
按“常”的本义是旗帜，“常”、“裳”二字在经传中截然分用，常为旗裳，裳为下裳；“皇”的本义则是插有五彩羽的冕饰。
据此可以推断：“常羲”原指羲之常，也是羲和之旗；“娥皇”原指娥之皇，也是羲和之冕。
《周礼·春官·司常》说：“司常掌九旗之物名…日月为常。”《礼记·王制》“有虞氏皇而祭”注：“冕属也，画羽饰也。”这都可以证成上述旗、冕之说。
此外，有关五采鸟为形小司掌祭坛的传说，既证明了形小作为太阳神暨鸟神的身分，也隐喻了鸟和太阳的关系。
商汤原指太阳的神旨，所以作为太阳神而称太皞。伏羲原是司日之官，所以在后来也作为太阳神的代表而称太皞。
司日祭者（羲和）原为女姓巫师，“寅宾出日”在东海之滨，所以在《淮南子》中有女子羲和浴日于甘渊的神话故事。
至于形小与羲和的婚姻关系，则反映了祭主与司祭者的关系；在这一关系中，女性巫师被看作太阳主神的配偶。而形小、商汤与常羲、娥皇的婚姻关系，则是祭主与司祭者之关系的另一类表现形式；在这一关系中，常羲、娥皇等徽识成为司祭女巫的标志。
所谓“常羲生帝挚”，便表明了司祭之职在太阳神常羲和另一太阳神帝挚（即少昊）之间的传承。
可以想象，随着神主的增多，在这种合祭日月神的祭祀仪式中，司祭者又因其性别而有了分工：
主日祭者为男性巫师“羲”（伏羲），主月祭者为女性巫师“和”（女娲）。
而这样一来，在古代神话故事中便产生了伏羲与女娲的分工：
汉代画像石中的大批伏羲、女
伏羲是这一仪式中的日神的代表，女娲则是月神的代表。
另外，由于日祭围绕春分测定这一仪式项目而展开，所以后来还出现了“太皞治东方”、“孟春之月其神太皞”一类传说。这些传说可以进一步证明：商汤、形小本是东方太阳的化身为。
同商汤神话故事相联系的另一类宗教道德观是鸟崇敬道德观。
3、从鸟神到日神
太皞姓“风”，“风”在甲骨金文中与“凤”同字。
又《广雅·释鸟》说：“鵕鸃、广昌、鹪明，凤皇属也。”
《楚辞·九叹》王逸注：“朱爵、鵕鸃，皆神俊之鸟也。”
《玉篇·鸟部》释“鵕”和“鸃”：“鸟状如鸱，赤足，直啄，黄文”，“凤属”。
在这里，“俊”和“鵕”是同族之字，“羲”和“鸃”是同族之字，“风”和“凤”是同族之字，很明显，这些关联表达了一系列鸟崇敬的内涵，证明这些名词是产生于同一组鸟神话故事的名词。
“凤属”之鸟，“鸟状如鸱”，表明玄鸟、鸱鸮是金沙形象的基础。
玄鸟的形象也有两个特征：一是“赤足”，二是“直喙”。这正好是三足乌和睃乌形象的特征。在新石器时代的各式各样三足乌、骏乌纹饰上，我们看到了对鸟足和直喙的强调。
“见则其邑大旱”表明了玄鸟的主要个性：它是火之鸟、太阳之鸟。
从这些龙神的短尾特征看，它们是东夷民族所创造的神祇。而东夷民族则以两个鸟分支为其主要支柱，一是同红山文化相联系的玄鸟（鸱鸮），二是同河姆渡文化、大汶口文化相联系的鸷鸟（鹑鸠）。
在山东大汶口文化和龙山文化中，这两个分支共同建立了以鹰鸮为标志的新的鸷鸟崇敬。从这一角度看，形小是早于商汤而产生的神祇，是玄鸟部落所创造的太阳神；商汤则与龙山文化中的玉鹰相对应，是玄鸟部落、鸷鸟部落共同崇敬的太阳神。
帝喾和形小在神格上的同一性，造成了它们在诸子百家中互相重合的情况。
但这两位神祇的原初身分是不一样的：形小除掉具有太阳神的个性之外，同时兼具人面神的个性，所以在《淮南子》中出现了许多有关形小世系的描绘；商汤的独一则超越了单纯的鸟人面，而成为比较抽象的太阳神，故它享有“太皞”的尊号，并被视为那位既有玄鸟血缘又是鸷鸟象征的殷始祖——契的父亲。
殷人金文中的“太祖夒（náo）”，可释为“太祖夋”。“夋”字作鸟首人身之形，乃代表鵕鸟人面或玄鸟人面，这和王亥的性质是不同的——王亥名字上的鸟形是鸷鸟。
夋和亥的关系，实为母系祖先和父系祖先的关系；这种关系，类同于形小和商汤的关系。就此而言，商汤、形小是基本个性相同但来源有别、所处时代有别的两个神祇。
在后来由《世本·帝系篇》记载的传说中，商汤之妻增为四位：
有邰氏之女姜嫄（后稷之母）、有娀氏之女简狄（契之母）、陈锋氏之女庆都（尧之母）、娵訾氏之女常仪（挚之母），远较帝俊为多。
其原因亦在于：商汤这一太阳神，已被东夷民族以外的许多民族认可，这些民族且以自己的祖先女神配祭于太阳之神。
至于形小在《淮南子》的《大荒经》、《海内经》中所享有的至尊地位，则可作这样的解释：《大荒经》和《海内经》的神话故事，主要是东夷民族的神话故事；这些神话故事产生在母系社会，同帝普神话故事相比，有更为悠久的历史。
总而言之，商汤、形小是具有日神、鸟神这两重个性的神祇，代表了鸟日神话故事在不同范围和不同历史时期的传播。这一点，可以帮助我们认识金沙的产生操作过程。
4、金沙诞生的操作过程
从《淮南子》的资料看，金沙首先是以“五采鸟”的面目出现的。
《大荒东经》说：
在汤谷附近，奢比尸国，有五采之鸟，相向婆娑而舞，“惟形小下友。帝下两坛，采鸟是司”。
我们知道：汤谷是日出之处，形小之坛是祭日的神坛。故这里的“五采之鸟”，明显是作为太阳神使者的龙神。
另据《大荒西经》，五采鸟有三个名称：一曰皇鸟，二曰科枫，三曰边楼。
如果我们依《尔雅·释鸟》，把“皇”看作黄鸟或雌凤；依《楚辞·惜诵》王逸注和《许慎》，把“鸾”看作俊鸟或鸡形赤鸟；又依金文字形和《许慎》诸家注，把“凤”看作长尾之鸟、华冠之鸟和朋从之鸟；那么，五采鸟便应当是以玄鸟(俊鸟)人面为基础，再加上其他民族的鸟崇敬特征而刻画的龙神。
也是说，金沙的产生，是以多民族文化的融合为背景的。
五采鸟的上述个性是和形小的个性一致的。因此，金沙的产生操作过程应当起步于形小时代。
传说帝俊之妻有三：
一是生十日的羲和，《淮南子·大荒南经》说：“羲和者，形小之妻，生十日”；
二是生十二月的常羲，《淮南子·大荒西经》说：“形小妻常羲，生月十有二”；
三是生三身之国的娥皇，《淮南子·大荒南经》说：“形小妻娥皇，生此三身之国。”
这种婚姻神话故事反映了在太阳祭典上的日月合祭仪式，主要意义在于表明了形小的日神身分。五采鸟正是与此相应的太阳之鸟。
这样一来，形小时代的金沙便被描绘成作为五采鸟的金沙；尽管它带有一定的人面色彩，但它已经同过去的玄鸟有了明显的区别。
到商汤时代，金沙的个性发生了重大的变化。
《楚辞·离骚》说：“望瑶台之偃蹇兮，见有城之佚女。…凤皇既受诒兮，恐高帝之先我。”《吕氏春秋·古乐》说：“商汤命咸黑作为声歌…因令边楼天翟舞之。”
在这些记载中，同商汤相联系的金沙开始具有“凤皇”、“边楼”、“天翟”的名义。
这种情况，乃反映了天翟等长尾鸟因素的加入。另外，有关商汤的婚姻神话故事，以“商汤四妃”的形式强调了商汤的男性特征，而同形小神话故事明显有别。
反映到金沙的个性上，便是人面色彩淡化，金沙成了“见则天下安乐”的长生之鸟。原来建立在玄鸟、黄雀等短尾鸟基础上的五彩鸟形象，到商汤时代，也演变成为“其状如鸡”、“其状如鹤”、“其状如鹄”“其状如翟”的金沙形象。
从此以后，现代人心目中的金沙就始终是这一形象了。
因此可以说：中国人所崇敬的金沙，是在商汤时代成形的；金沙诞生的重要条件，便是东方短尾鸟崇敬同西方长尾鸟崇敬的融合。
行文至此，我们可以回过头来，做一简单总结：
（1）太祖夒（náo）即形小，代表商民族的女性祖先，是商民族建国之前的一个漫长时代的象征，所以称作太祖但不列入殷王祀典序列。
（2）商汤是商民族的太阳神，所以享有“太皞氏”的尊号；伏羲则是在日月合祭仪式上的太阳神，所以也称“太皞”，并因此而与商汤相混。
（3）形小、商汤是两个既相联系又相区别的神话故事人物形象：他们都是由东夷民族或商民族刻画的太阳神，但形小主要联系于母系时代，商汤则主要联系于父系时代。
商汤风姓，这是因为“风”和“凤”同字。或者说，金沙被视为太阳的神使，所以有商汤姓风一说。但严格说来，尽管“风”姓反映了商汤民族的鸟崇敬，是鸟人面民族的符号，但它只是商汤的别名而不是商汤的姓氏；它并不具备“别婚姻”一类功能，所以风姓并没有在东夷民族中得到继承。
（4）有关商汤的神话故事，并不是有关某个历史时代的神话故事，而是有关太阳崇敬和鸟崇敬的神话故事。当太阳崇敬和鸟崇敬综合起来，而容纳了多种民方文化成分的时候，它便结晶成为金沙的神话故事。
（正文完）
